世間萬事，風雲變幻，我們每天都要面對諸多挑戰。

也許是利欲功名的誘惑，也許是榮辱得失的無常，沒人能逃過這一番歷練。

然而，莊子卻說：“萬物無足以鐃心者，故靜也。”

外界始終在變化，但只要心不受力，人就能獲得真正的寧靜。

不為物累，不為欲傷，我們才能悠遊世間，活得逍遙坦然。

1

不因名利而動心

《莊子雜篇》中，有這樣一段對話。

孔子問顏回：“你家境貧寒，居處卑微，為什麼不外出做官呢？”

顏回說：“種地能讓我活下去，彈琴能讓我歡愉，學習能使我快樂，所以我不願做官。”

孔子因此感嘆：“知足者不以利自累也。”

這世上，大多數人都愛美名高位，追求權力富貴。

得不到時，人便憂慮煩心，終日執於一念；得到了，卻還想要更多，內心永遠躁動不安。

但身寄人間，名利終究是華夢一場。

忘記身外之物，人才能不受誘惑，永遠遵從自己的本心。

宋朝諫臣劉安世，師從司馬光，為官多年始終剛正不阿。

有時他向皇帝諫言，惹得皇帝大怒，他也不害怕，反而還會等皇帝消氣後再次進言。

也因此，他得了個「殿上虎」的稱號，朝堂之上無人不對他心生敬畏。

有人曾以高官厚祿引誘劉安世，讓他多為子孫做打算。

他一口回絕：“如果替子孫打算，我就不至於這樣了。我只想做元年間的完人，好到九泉之下見我的老師司馬光。”

在劉安世看來，做官是為民謀福，而非為己謀利。站得太高，反而會讓自己畏首畏尾，失去自己的初心。

就這樣，他全心全意為百姓做事，雖然一輩子都沒當上什麼大官，但深受百姓愛戴，為後世所讚頌。

莊子說：“不與物交，淡之至也。”

不因身外之物而動心，這是恬淡的極致。

君子之志，從來不在名利場上。

因為他們知道，人活著除了物質，更重要的還是內心的豐盈。

當世人都在追名逐利，為了世俗的成功汲汲營營。

真正通達之人，早已超越了外物的限制。

不再因為得失而煩憂，人的身心也就獲得了最大的自由。

 

2

不因是非而累心

《莊子‧外篇》中，有個叫士成綺的人。

他因崇拜老子的智慧，慕名去拜訪老子，卻發現老子不修邊幅，家裡也是亂糟糟的。

失望之餘，他忍不住嘲諷對方：“別人都說你有高世之智，可依我看，你跟老鼠差不多。”

以為老子會生氣，沒想到老子根本不搭理他。

士成綺得不到回應，只好灰溜溜地走了。

第二天，士成綺覺得自己的做法有失妥當，於是來找老子道歉。

老子依舊是淡淡的態度，回覆說：

“你罵我是什麼，都沒有關係，因為我還是我，並不能影響我，更不能改變我。”

在這個吵雜的世間，每個人都會面對非議和偏見。

如果被他人的言論牽著鼻子走，人的內心便會如過山車般起伏，永遠也得不到清淨。

所以莊子勸誡世人：不罰是非，以與世俗處。

不必拘泥於人世間的是非對錯，你自己問心無愧，也自然不受其累。

清朝時，常州有個魏大夫。

有一次他到病人家中看診，離開後病人就發現自己丟了十兩銀子。

病人的兒子去魏大夫家討要，而魏大夫也並未辯解，就把錢還了回去。

此事過後，外界對魏大夫的誹謗之聲四起，但他卻神態自若，絲毫也不在意。

後來，病人痊癒，在打掃床底時發現了原以為遺失的銀子。

病人這才醒悟，是自己錯怪了魏大夫。

父子倆一起來到魏家道歉，沒想到魏大夫不但不生氣，還叫他們不要放在心上。

 

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